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    印度教徒說深深的靜心就像深深的睡眠,只有一個不同:你在靜心中是清醒的,在睡眠中不是清醒的。在深深的靜心中,當你尋求清涼的避蔭處,你是清醒的,無為的,但是有意識的。你知道你向哪裡運動。你知道整個的存在在平息。你知道那就像一片枯死的樹葉從樹上落下,移向土地,在風中飄一會兒,然後漸漸地落在了土地上,沉入了深深的睡眠。

當你從有為的世界移向靜心,你就像一片枯葉或一片羽毛一樣落下。會有些顫動,在微風中晃動,你移向這裡和那裡,漸漸地你越走越深,直到落入泥土。你抵達了根部,一切都平息了。那時沒有擔憂,沒有思索,沒有世界沒有人——只有存在留下了。那就是道。那時豐富了,恢復了活力,你回到世界,漸漸地它變得像從你的房子出來再進去一樣容易。

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    身體只會疼痛,心靈才會有苦的感受,人的痛苦發生在內心的深處。生命本來是一種歡樂,沒有恐懼和擔憂,只是存在著,為甚麼人有心理問題?

如果有問題的只是少數人,我們可以稱之為病態或不正常。但事實恰好相反,像佛陀和耶穌或莊子那樣的人,真是鳳毛麟角。他們是自在的人,生活對他們來說就是一種喜悅。如果沒有他們這些反例,可以說每個人都生活在痛苦之中。

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    如果身體健康,我們會忘卻了身體,當身體有病,我們才會念念不忘。如果不是頭痛,我們會念念不忘自己有個腦袋嗎?頭痛的時候就不能忘記了。當鞋子擠腳的時候,也就是不合適的時候。頭不痛時頭在哪裡呢?我們怎會完全忘了它?其實健康的時候就會忘卻,在生病的時候才會顧念。顧念是頭腦中一些念念不忘的標記,一些持續不斷的緊張。

完全沒有自我,就會對自己渾然不覺。自我是一種很嚴重的疾病,因為念念不忘自己是甚麼人。有自我存在,說明生命處於很深的病痛之中,生病就如受了創傷,就會產生顧念。

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    蜈蚣用近百條細足蠕動前行,哲學家青蛙見到了,久久地注視著,心裡很納悶。四條腿走路都那麼困難,蜈蚣居然有近百條腿,能行走簡直是奇跡!牠是如何決定先邁哪條腿,然後動哪條腿,接著再動哪條腿呢,有一百條腿啊!於是青蛙攔住蜈蚣:"我是哲學家,現在被你弄糊塗了,有個問題不懂解答,你是怎麼走路的?用這麼多腿走路,簡直不可能!"蜈蚣說:"我一直都是這樣走,從沒想過。然你問了,我得想清楚才能回答。"到底應該怎樣走路,這個念頭首次進入蜈蚣的意識。蜈蚣努力了幾分鐘,動彈不得,蹣跚了幾步終于趴下了。牠對青蛙說:"請你不要問其他蜈蚣了,我一直都在走路,根本沒有問題,現在把我害苦了!我動不了,有一百條腿要移動,我該怎麼辦啊?"

生命在活動,本來完美無缺,沒有問題。莊子提到一位繪圖者,他不用圓規就能畫出一個圓形。需要圓規是對畫圓沒有自信。需要道德戒條來指導,是對自己的力量缺乏信心。但很多人都不像那位繪圖者,總是循規蹈矩地生活。

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    不要認同悲傷,我們應該成為一個觀察者,感受和欣賞悲傷,因為悲傷有一種美。也許我們沒有留意,一旦認同悲傷,就看不到悲傷的美麗。如果我們能夠觀照,就會驚訝地發現,我們差點錯過了一個寶藏。

快樂比較膚淺,而悲傷很有深度。如果只有快樂,生活就像波浪,只是一種表面的虛浮。在悲傷的時刻我們有了一種深沉,像太平洋那樣,很深很深。

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    從婚姻可以受到重大的教育,那是一次很好的學習機會,去學會倚賴不是愛,而是衝突、憤怒、恨、嫉妒,獨佔和控制。

人必須學習不去倚賴,但要能做到就必須進入很深的寧靜,好讓自己一個人就有喜悅。不再需要別人給予喜悅,那種倚賴就消失了。一旦這樣,就可以把自己的喜悅分享,而這種分享是最美好的。

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    上天安排女人孕育下一代,而令她們必須較為安靜,較不容易興奮,性需要也比較隱晦。而相應在獎勵的方式上,也與男人有所分別。對男人的獎勵是即時的,但每次獎勵的量較少。對女人的獎勵是延遲的,但又是大量的, 完整的性快感是對她們的補償。所以在價值感方面,女人可以初時覺得自己無價值,後來卻能大幅提高。男人可以覺得自己很有價值,然後又大幅滑落。實際上,女人不但有子宮,她們的卵子也更有份量。基於這些條件,女人先天處在選擇者地位,而男人則被女人選擇。

女人天生掌握生育大權,而引起男人的爭奪,當男人壓迫女人,又會引起女人的反抗。若男人和女人找不到一個會合點,放不下權力,性與愛都會有解不開的難題,兩性的相處始終會發生衝突。

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    人沒有靈魂,但他們卻一直尋找靈魂伴侶!只有靈魂可以吸引另一個靈魂。如果你是有靈魂的,那某個靈魂一定會被你吸引過來;你會找到靈魂伴侶。

愛是生命中其中一個最偉大的經驗--很多人錯過了。他們也許生了小孩、結了婚,但愛是完全不同的現象。它需要極大的敏感度,它需要靈魂。當歲月流失,能量開始衰退,你開始慌了。

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    當鞋子合適的時候,腳被忘卻了;當腰帶合適的時候,腹部被忘卻了; 當心靈正確的時候,"贊同"和"反對"都被忘卻了。沒有驅使和強制,也沒有要求和誘惑,這時候做甚麼事情都是自在的,我們是一個自由的人。輕鬆是對的,有了正確的開端,我們就會一直輕鬆下去。不過,還要忘掉甚麼是正確的方式,也要忘掉必須輕鬆地去經歷。

"有為"當然能成事,但"無為"卻能成就更多。通過意志可以做出很多事情,但放下意志卻能夠做得更多。通過意志無論做成甚麼,總會成為一種負擔,成為一種衝突和內在的緊張。如果我們為免失敗而一直堅持著,就要消耗很多能量,最後那個堅持會把我們消耗掉。只有通過無為,不會把得到的東西變成負擔,也只有不成為負擔的東西才能恆久。只有完全自然的東西,才能永遠與我們在一起。

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    自私是一種自然現象,無私是人們硬加上去的。自私是人類本性的一部分,除非我們到達了融入宇宙的境界,否則做不到真正的無私。如果假裝無私,那只是一個偽君子。道理雖然有點複雜,但應該能夠很好地理解。

首先自私是本性的一部分,我們必須接受這點,既然是本性的一部分,就會有一些基本的作用,否則自私不會存在。因為自私我們才能活著,才懂得關心自己,否則人類早就消失了。

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    我們都要面對一個大問題,要明確地區分愛與執著。這兩者看起來差不多,但並不相同,甚至好像相反,恨也比執著更似愛。執著正是隱藏了恨的事實,而顯示出愛的假像。它用獨佔心來毒害愛心,沒有別的毒性比得上執著了。

很多人心中都有執著,因為自我分不清執著與愛。只看事物的外表總會成為受害者,因為會把執著當成愛。一旦這樣就會錯過真實,因為滿足於一種虛假的替代品,而不去尋找真實的東西了。以為這就是真的,其實已經被欺騙。

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    無論說得多麼好聽,很多所謂的純潔都不是真正的純潔,而是一種道德算計,是狡猾或叫做精明。我們首先要領悟甚麼是純潔?如果能夠領悟,就能知道怎樣才是真正有智慧,怎樣才是真正有知識,怎樣才是真正的聖賢。如果量度錯誤,連最基本的判斷也錯了,那麼一切都會跟著錯下去的。

真正的純潔像孩子的天真,這種純真沒有好壞的分割,當然也沒有上帝和魔鬼之分。而那些所謂的純潔,只是一種選擇,選擇上帝來反對魔鬼,選擇好來反對壞。把世事這樣來分割,不可能做到真正的純潔。

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    對生命來說,只存在一個時空,此時此地,其他時空都是頭腦的猜想。只有今天存在,也只有今天在繼續。
明天永不會到來,因為它不屬於現實,而今天會不斷地到來,因為現實就是今天。明天是我們的夢,需要夢是因為沒有扎根於現實。如果現實垂手可得,還要做夢嗎?

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    我們越過磨難的過程,很像一次長途跋涉。當已經疲憊不堪,甚至動不了的時候,突然看見了那個目標,整個人都感覺到一種狂喜:啊哈!然後所有折磨都消失了,我們進入了一個完全不同的狀態。

要面對自己,是世上最深刻的折磨,這也是我們要迴避的原因。蘇格拉底說要了解自己,可是沒多少人肯聽,因為那意味著受苦。當然歡樂會隨之而來,但不在起點而在終點。而起點是艱難的,像出生那樣。如果孩子在子宮裡變得害怕,害怕經過產道,那麼就不能出生了,也會失去生命。如果蛋裡的小鳥,害怕離開保護牠的殼,就會被封在裡面。如果種子害怕萌芽,不過種子不會受折磨,它沒有生死。真正是種子沒有危險,可以保存千萬年。我們就像種子,而且放在甚麼地方都一樣,我們已經做了千萬年的種子,卻曾經害怕一躍而為植物。可是那次偉大的一躍,那次冒險令穀殼裂開了。保護失去了,安全也消失了。

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    有些人活著沒有多少知覺,很像做夢或醉酒,而且情況一直持續,這就是盲目和無知。為了讓這些人清醒,已經發明了很多治療方法,不過他們抗拒治療,因此最大的問題不是無知而是抗拒。本來可以治好無知,但是不肯覺醒。本來可以打開眼睛,有藥物也有醫生,但就是不願意,更反對把眼睛睜開。

無知本來是一種簡單的病,可是人心卻反對治療,好像已在那裡投資了一大筆,不繼續就會損失慘重。好像無知裡藏著貴重的東西,那裡有一個寶藏,非在那裡不可。

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    他們不能靠自己而生存,父母可以憑這一點去剝削孩子,強迫孩子按要求去學習。行為學家做實驗教鴿子打乒乓球,用的同樣是獎與罰手法。如果鴿子打球的話,就會得到獎賞,如果不打就會被處罰。如果鴿子做了正確的動作,就會得到食物,如果做錯了就會被電擊。因此即使是鴿子,也能夠打乒乓球了。

馬戲團的做法也差不多,我們可以看到,兇猛的獅子被關在籠子裡,大象按照領班的鞭子在動作。牠們先被餓著然後又餵以食物,這就是罰與賞的手法。

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    人類漸漸進步,開始察覺到許多不同的壓制,不久前我們知道,最大的壓制發生在孩童身上,以前沒有人這樣想過,也沒有一部經典提過這點。

有誰會想到,孩子受到奴隸般的壓制?父母愛孩子,為孩子犧牲,怎麼孩子會變得像奴隸了?聽來很荒謬,好像胡說八道!隨著心理學深入了解人類頭腦運作,這一點已經十分清楚,孩子被剝奪得很嚴重。當然,這種剝奪是在愛的名義下進行的。

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我們不能通過學習而得到聰慧,它是與生俱來的,是生命本身固有的特質。不單只我們的孩子有聰慧,動物也有動物的聰慧,樹木也有樹木的聰慧。當然這些聰慧不一樣,因為各自的需求不同,但這是一個事實,所有生命皆有聰慧,沒有聰慧生命就不能存在,生命和聰慧應該是同義詞。

然而人類處於困頓之中,原因很簡單,人類不單聰慧,也覺察到自己的聰慧。這是人類獨特之處,是一種特權和榮耀,但很容易變成一種煎熬。人類意識到自己的聰慧,這份意識帶來了問題,第一個問題是創造出自我。

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    生命是一次機遇,是一片讓愛之花得以盛開的土壤。愛有非常高的內在自足價值,它沒有外在目的和意圖,但有著很深的意味。有巨大的快樂,有一種自然的喜悅,這些都不是它的意圖,而是它的意外收穫。

愛不是一項有具體目標的交易。愛總是帶有某種瘋狂,為甚麼是瘋狂呢?是因為我們試圖去證明為甚麼要愛,試圖以行動來說明去愛是正確的。

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    動物只是活著然後死亡,牠們不會自殺。動物活著沒有任何問題,生命不會為牠們製造焦慮和煩惱。對牠們來說,生命就是活過然後死去,死去和活著一樣簡單。動物也沒有任何關於死亡的意識,實際上牠們既不知道生,也不知道死,所以不會產生自殺這種念頭。牠們完全沒有意識,活在無意識的沉睡之中。只有人能夠自殺,這意味著,只有人能夠對生或死做些事情,意味著只有人能夠違背自然,因為人有意識。不過,生命的問題包括焦慮、緊張和煩惱,或是最終決定自殺,都只是源於這個支離破碎的意識。

必須深入理解這一點:佛也是有意識的,但佛不會自殺,甚至連想都不會想。佛雖然不會有自殺念頭,但佛也是有意識的。為甚麼?動物完全無意識,佛完全有意識,完全無意識或完全有意識,都沒問題。實際上,全然地處於任何狀態,都不會有問題發生。

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