身體只會疼痛，心靈才會有苦的感受，人的痛苦發生在內心的深處。生命本來是一種歡樂，沒有恐懼和擔憂，只是存在著，為甚麼人有心理問題？
如果有問題的只是少數人，我們可以稱之為病態或不正常。但事實恰好相反，像佛陀和耶穌或莊子那樣的人，真是鳳毛麟角。他們是自在的人，生活對他們來說就是一種喜悅。如果沒有他們這些反例，可以說每個人都生活在痛苦之中。
人出了甚麼毛病? 不是指某個具體的人有毛病，而是指整個人類社會出了毛病。病情是從孩子開始，他們在誕生不久就被納入不自然的模式，那種所有人都深受其害的模式。心理學家曾竭力探索孩子的內心，發現他們的心理在四歲左右開始變化。孩子在這個年紀正式成為社會的一部分，就是在這個時候變得不自然的。在四歲之前，他們仍然像花朵或鳥兒那樣無拘無束，是大千世界的一部分，但在此之後他們就被社會馴化了，被迫依照規則和道德，依照對錯來生活，他們不再完整，內心開始被分割。
從這時開始，他們在行動之前，就得決定做甚麼或不做甚麼。當"做或不做"進入了頭腦，孩子就失去了神性，從自然的恩典中跌了出來。按照規則來生活我們就會受苦，因為不能自發地做事，故此不能享受，不能盡情地跳舞，也不能盡情地歌唱。按照規則來生活，就不得不進入一個固定的模式中。矛盾的是生活從來都不固定，它是一種流動，沒有人知道會走向何處，按規則就會讓心中有了目標和限制。而一旦有了明確的目標，內心深處的流動就會停止，從此就只是按部就班地走向死亡，因為生命已經被禁錮。這種禁錮很微妙，除非我們絕對警醒，不然就看不到它的存在，它像一副無形的盔甲把人裹挾著。
有一位富革命精神的思想家，他發現了這副盔甲，但他卻被社會認定為瘋子，並投進了監獄，在監獄中憂鬱地死去，而憂患的是他的真話沒人肯聽，因為他發現了莊子談到的禁錮現象。人的每一種心理，都對應著身體某部分，如果身體某部分壞死了，或者不通暢了，心理就會產生疾病。除非有問題的部分得到舒緩，消除了隱患，令體內的活力再次流動，否則心靈也不能獲得自由。因此我們必須打破禁錮，剝掉盔甲。
自然規律不由人類來訂定，我們也無法去評判。自然只是存在著，生命經過它而流淌。如果我們不去干預自然，生命的目標很快就能達到。如果我們感到煩憂，內心產生痛苦，就應知道我們已經干預了自然。
這就是莊子的思想，不要干預自然，隨它而去，信賴它。自然就像我們的母親，是源泉，我們從它而來，終有一天要回到它的懷抱，這是終極的目標。不過我們也可以問一問，為甚麼要干預自然，為甚麼要與自然抗爭？
我們必須重返童年，回到自然的歲月，尋回往日的歡樂。有一條基本的道理：如果在生命的旅程中出了差錯，我們不能僅靠智力去修正，沒那麼簡單。如果要變回一個自然的人，就得重度往日的時光，先向後移到起點。
自然規則很廣闊，人的戒律很狹隘，像一條坑道越往裡就越窄，終有一刻會走到盡頭，再也無法前進。到最後這條坑道就成了墳墓，這就是人們失敗的情形。
但我們面前有障礙，很可能回不到四歲之前了。總有快樂或痛苦，許多經歷怎會全都忘了呢？其實我們沒有忘，只是遇到了障礙，才把那一切都壓抑在無意識之中。這就是人們常說童年美好的原因，一直覺得童年是個天堂，其實已經記不清楚那些苦痛。
要成為一個寧靜的人，首先要回到過去。在哪一個路口走錯了，最好的辦法就是回到那個路口，再走上正確的路。無法立即從錯誤走回正確，我們必須先回到起點。
孩子是如此無助，他們不得不遵從命令，無論父母說甚麼，他們都不得不跟著做，甚至為了服從而違背天性。他們是如此無助，沒有父母就不能生存，倚賴是他們生存的必須。
想像一下這種完全無助的情景，深深地感受它，我們可能會為此而流淚，可能會抗議。回去，重度那些時光，我們將會越來越深入內心。突然間隧道消失了，我們越過了障礙，重新處在廣闊無限的天地，變回一個孩子了。
只有在這個時候，我們才能領會莊子的思想。心靈中有一座寶塔，這座塔是一個天然的庇護所，它保護著我們，任何事物都不能把它摧毀，我們對它也不知不覺。而一旦變得刻意，變得內省以及有意圖，就是遠離了這個庇護所，令它失去保護作用。
所以我們不必害怕和不安，因為心靈受到自然的保護，我們和萬物在一起，宇宙生命之源在幫助我們。但這些都不是刻意的幫助，我們無法去操縱，只能順其自然，以便它的力量能夠發揮作用。如果我們刻意去操縱，就會變得緊張和狹隘，就無法接受那種無限的力量了。
莊子說，我們的內在是永恆不朽的，連死亡也不能摧毀它。沒有必要害怕自己的內在，產生恐懼是因為離開了心靈寶塔，而進入了社會叢林的戒律和規則之中。那些戒律和規則不是真正的保護，只是給人一種安全感。當要面對死亡，這些虛設的保護殼就會崩潰，我們會顫抖，會充滿恐懼。除非回到那個心靈之塔，回歸自然。~OSHO
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