當鞋子合適的時候，腳被忘卻了；當腰帶合適的時候，腹部被忘卻了； 當心靈正確的時候，"贊同"和"反對"都被忘卻了。沒有驅使和強制，也沒有要求和誘惑，這時候做甚麼事情都是自在的，我們是一個自由的人。輕鬆是對的，有了正確的開端，我們就會一直輕鬆下去。不過，還要忘掉甚麼是正確的方式，也要忘掉必須輕鬆地去經歷。
"有為"當然能成事，但"無為"卻能成就更多。通過意志可以做出很多事情，但放下意志卻能夠做得更多。通過意志無論做成甚麼，總會成為一種負擔，成為一種衝突和內在的緊張。如果我們為免失敗而一直堅持著，就要消耗很多能量，最後那個堅持會把我們消耗掉。只有通過無為，不會把得到的東西變成負擔，也只有不成為負擔的東西才能恆久。只有完全自然的東西，才能永遠與我們在一起。
要通過完全忘我，才能做得到真實地存在，甚至對於真實這一狀態的追求，都會成為一種障礙。有所追求就是不能忘我，一旦努力地忘我，也就形成了新的障礙。
我們能夠努力地忘我嗎？一切努力都出於自我，自我在努力中膨脹，而自我就是疾病，所以必須放下一切努力。我們必須自然地存在，重返就像初臨人世的孩子，無所謂是非，對於事物的界限一無所知。若在腦海形成界限，去辨別對錯，我們就患病了，亦已遠離了真實。
孩子自然地活著，他們完整而無須任何努力。任何努力都是內在的衝突，內心被分成了兩半，一半贊同另一半反對。我們可以卓有成就，尤其在俗世裡，我們可以通過努力做成許多事情，而努力卻是一種進攻，一種暴行，一種爭鬥。在內心世界裡，努力更會一無所獲，那些努力去開始的人，最終都無奈地放下了。
在物質世界中，沒有甚麼比自我更成功，而在精神世界裡，卻沒有甚麼會比自我更失敗。兩個世界截然不同，這是必然的，是自我令兩個世界互相對立。
如果覺得還有事情未圓滿，人心就不得安寧，於是孜孜以求，一旦求之不得，夢就出現了。只要有欲望夢就隨之而來，是欲望引致做夢，夢是欲望的影子。當所有作為的動機都停止了，再也不需要到達任何地方，
這樣在夜晚睡覺的時候，也能成就"覺悟"。
當睡醒了睜開雙眼，看見最后一顆星星從天幕消失，發現一切早已存在，只是太想看見以致看不見。它們一直存在著，而我們卻帶著欲望，匆匆地向未來趕去，來不及看一眼。這一晚覺悟到無欲無求，沒有目的，
一切努力就停止了。剎那間對自身覺知了，對存在的真相也覺知了。
莊子指出不要有為，他是對的，因為我們不能作出完全的努力，不能飽受挫折直到所有作為都停止。我們的努力總是不完滿的，意念總在說：
"再用一點力，肯定會發生甚麼的，再進一步目標就近了，我們怎能洩氣呢？要加一把勁，因為每天都在接近目標。"
就是因為不可能作出完全的努力，我們也不會有徹底的失望，可以花費大量的時間，去繼續這種半心半意的作為，這就是我們一直的做法。
所以莊子說，最好從開始就放下，因為不得不放下。要不從開始就放下，要不最終無奈地放下，但最終的時刻總是姍姍來遲。
行動有兩個方法，一個是竭盡全力至徹底失望，最終認識到通過努力無法成事，到時就會放下努力。另一個方法是從開始就無所努力。
要了解和體驗但不要陷入，記住一點：我們是不會甘心半途而廢的，一旦陷入就必須完成整個過程，因為意念中有追求圓滿的傾向，未完成的事情會令人緊張。不僅人類，甚至動物也會這樣。如果畫半個圓，一隻猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆的話，牠也會急不及待地把圓畫完整。所以，如果想大笑而不能，就會有壓力，想痛哭而不能，也會有壓力，想發怒而不能，又會有壓力。
我們的自我患了病，是因為一切都沒有完成。從來沒有完全地笑，完全地哭，完全地怒，沒有完全地恨，也沒有完全地愛，沒有一件事情做得完全的。這些未完的心事纏繞著，腦子裡總有很多念頭，就造成不自在，也不會有在家的感覺。
莊子說最好不要開始，一旦開始就必須完成。請理解這一點，不要陷入一種惡性循環。莊子是一塊珍寶，因為他的道是悟出來的，沒有法門和禪定，他說只需要了解事實的真相。
我們為出生努力過嗎？為身體長大努力過嗎？為呼吸空氣努力過嗎？萬物自行消長，為甚麼要去操心？讓生命自然地流動，順其自然，不要掙扎，不要逆流而上，甚至不要游動，只是順著水流漂浮，讓流水帶我們到達一個地方。做一朵在天空飄蕩的白云，沒有目標，這種飄蕩便是終極的自在。
首先要明白這一點，就是要自然。必須避免任何不自然的東西，不做任何違背自然的事情。自然已經足夠好，我們不能再改造它。但自我卻說： "不，我可以改造自然。"這個改造的慾望就是教養的起因。教養是改造自然的企圖，而所有教養都導致病態，一個人越受教養就越會遇到危險。
"道"，意味著自然就是生命之源，它是不能被改造的，一旦試圖去改造，就會使它殘缺，孩子也會因為被改造而變成跛子。每個孩子都生於道，隨後卻被社會文化和道德宗教，把各方面都弄成殘廢。盡管他們處在這個世上，但不是真正的活著。
莊子和前輩老子都是反教養的，他們崇尚純粹的自然。樹木比我們活得好，甚至鳥和魚都比我們活得好，因為牠們更富活力，能夠跟隨自然的韻律起舞。而我們完全忘記了自然是甚麼，更會譴責生命的本源。
所謂"道"，就是自然地繁衍自己，在愛自己，在進入更深層的愛和喜悅。如果我們違背自然，也會譴責愛，會在生活的周圍樹起道德觀念。但無論如何冠冕堂皇，都像監獄一樣把人禁錮。無知的人或許覺得這才是生活，但清醒的人會覺得這不是真正的活著。
為甚麼莊子的寓意很危險，很有革命性質和叛逆精神？是因為他說："讓萬物自然消長，不要設置任何限制。"真的可以改造自然嗎？我們不過是其中一個微不足道的部份，像一個原子，怎能迫使自然圍繞我們轉動？
莊子是十分叛逆的，他說過："充溢的生命，就是自然的狀態。有了活力和喜悅，以及隨之而來的平衡，這就足夠，無須再去努力。"自然界中有很多美好的事物，玫瑰自然地開放，杜鵑自然地啼鳴。看看一頭鹿，牠生機勃勃而充滿活力，靈活敏捷。看看一隻野兔，是那麼敏捷和機警。
舉目四望，自然界的一切都是如此美好。玫瑰未經努力就能美麗，星星未經努力就能璀璨，人為甚麼不能自然地活著？人也是自然的一部份，
就如玫瑰和星星那樣。
所以莊子說："順其自然你將開花。"如能深深地領會他的寓意，就知道努力地活著毫無意義，於是我們就不需要努力，不須按部就班地計劃未來，而是憑著意識活在此時此地。當下即是一切，當下即是永恆，這就是活在佛境。我們欠的是把握機會去開花，因為太過專注於目標了。
花朵無須努力而盛開，因為能量沒有被目標所揮霍，不須計劃將來而活在當下。要像一朵花，像一隻鳥，像一棵樹，像一條河流，或像一片汪洋。不要像人，因為人出了毛病。自然之所以是自然，就是因為不需努力而自發地成長，這是莊子的精華所在。~OSHO
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