如果身體健康，我們會忘卻了身體，當身體有病，我們才會念念不忘。如果不是頭痛，我們會念念不忘自己有個腦袋嗎？頭痛的時候就不能忘記了。當鞋子擠腳的時候，也就是不合適的時候。頭不痛時頭在哪裡呢？我們怎會完全忘了它？其實健康的時候就會忘卻，在生病的時候才會顧念。顧念是頭腦中一些念念不忘的標記，一些持續不斷的緊張。
完全沒有自我，就會對自己渾然不覺。自我是一種很嚴重的疾病，因為念念不忘自己是甚麼人。有自我存在，說明生命處於很深的病痛之中，生病就如受了創傷，就會產生顧念。
顧念是一種對安全的擔心：如果腳上有刺，我們就不得不顧念，意念會一次又一次地關注那個地方，因為必須把刺拔除。如果忘記了，刺就會留在那裡，就會有危險，細菌可能會從那裡進入身體。頭痛的時候，身體告訴我們去記住它，去做點甚麼，因為忘記了頭痛也有危險。一旦有病身體就會告訴我們，甚麼地方出了問題，它吸引我們的去關注。而身體健康的時候我們才能忘卻，就像沒有身體那樣。
對身體沒有顧念就是健康，對身體某部份有顧念，那個部份就是不健康的。頭腦也一樣，意識健康時自我就不存在，我們不用一直提醒自己是甚麼人。當我們處在放鬆的狀態，我們存在著但沒有"我"，沒有具體的自我。
因此，當鞋子合適的時候，腳被忘卻了。當腰帶合適的時候，腹部被忘卻了。當心靈正常的時候，"贊同"與"反對"都被忘卻了。這是極需明瞭的道理。
在心念不對的時候，我們會一直有負擔而憂心忡忡。這是對的必須遵從，那是錯的必須避免。整個生活就是一場掙扎，一場如何避免錯誤，與如何獲得成功的掙扎。其實這樣不可能獲得成功，而只會與成功失之交臂。
如果覺得憤怒是錯誤的，我們就會生活在惱怒的狀態。我們會生氣，同時又為生氣而生氣，這樣的生氣就叫做懺悔。雖然我們決定今後不再生氣，但還是會再次生氣的，
因為這兩種狀態都是生氣。有時因別人而生氣，有時因自己的生氣而生氣。
這就是矛盾的根源，我們在兩極之間作了選擇，於是就被分割了。當我們說這是對那是錯的時候，就已經被分割，生活將變成一場衝突。或者像鐘擺那樣，從一個極端走到另一個極端。
為甚麼不要有任何抵抗？因為抵抗意味著內心在向往它。不然為甚麼要抵抗呢？如果內心深處沒有怒氣，就不會抵抗憤怒，如果內心深處沒有貪欲，就不會抵抗貪欲，沒有理由要抵抗。如果不需要選擇，沒有作出任何評判，根本就沒有問題。 貪婪著才需要抵抗貪婪，怒氣沖沖才需要抵抗憤怒，暴戾才需要抵抗暴戾。
想想這些人會怎樣做？這些人會設置一個反面的目標，如果暴戾，反面就是非暴戾。一個暴戾的人怎能不暴戾？他能怎樣做？只有一個可能，就是對自己殘忍，除了這樣，他還能做甚麼呢？一個滿腔怒火的人，怎能養成心平氣和的習性？如果一個憤怒的人好像不憤怒了，他的內心還是有怒火存在，如果我們觀察得準確，就會發現那些暴戾者的做法，他們只是將非暴戾作為反面。
在自我出台壓制本性之後，才養成不憤怒的反面習性。莊子說不要評判，不然我們會被分割。一旦被分割，我們將會分裂為兩半。
一個被分割的人是不自然的，因為自然是一個整體，是一種深層的和諧，沒有任何衝突。自然就是接受一切，無須選擇，這是一種毫無選擇的自然而然。如果我們不選擇抵抗憤怒，憤怒來臨時它就只是憤怒。憤怒離去也不用懺悔，不要讓憤怒繼續在腦袋裡停留，不要讓它成為一種持續的狀態。
不要對抗，憤怒來了就是來了，我們能做甚麼？當它不來就不來，我們此刻無需選擇。
無需選擇的人是多麼敏捷，因為能量沒有被分割。沒有被分割的能量是如此強勁，以致憤怒也變成不可能。憤怒是一種軟弱，我們越是軟弱就越會憤怒，越是強大就越會平和，如果我們足夠強大，憤怒就不再存在。我們越是軟弱就越貪婪，軟弱者需要用貪婪來保護自己，而越強壯就越捨得。當能量在身上聚成一股，沒有分割，沒有阻隔，我們就是一個整體，貪欲就消失了。貪欲只屬於一個軟弱的自我，一個被分割的自我。當我們被分割，就會有憤怒，而且還會與憤怒作鬥爭，於是造成更大的分離，消耗更多的能量，內心將充滿騷亂和暴戾。失去了和諧一切只會更離譜，我們越是努力去尋求和諧，遇到的麻煩就會越多，因為從第一拍就走了調，我們會一路錯下去的。
那該怎樣做呢？忘掉"贊同"與"反對"，讓意識來做決定。有一點很確定，與憤怒鬥爭說明仍然憤怒。所以，試試莊子的辦法吧，我們不會因此而失去甚麼的。
我們的一半來自母親，另一半來自父親，或多或少同時擁有男女性的特質，這是一種深層的斷裂，如果我們不去修補，這種斷裂就會越來越大。因此必須放下，不要再引起新的爭鬥，不要選擇。憤怒來了就接受，貪心來了也接受，大自然賦予我們這些特質，不但應該接受，還要接受這些特質帶來的後果。
如果我們生氣，那麼其他人也會跟著生氣，這就是憤怒及其後果。當我們修補了斷裂，漸漸地內在的矛盾就會達成和諧。當內在的男性和女性融合，我們又能成為一個整體。新的人誕生了，真愛就會像影子那樣跟隨著。
內在的男性和女性每每相遇，但融合才能永恆，能消除所有界限融合才會發生，這需要一種內在的轉變。當內心的組成是一個整體，我們才會有真愛，才會有莊子的品質。越是明瞭就越好，這樣才不會愚弄自己，也不會愚弄別人。
當內心是一個整體，也就是有正確的心靈，"贊同"與"反對"都會被忘卻，這時做甚麼事情都是自在的。如果仍有"贊同"與"反對"這些頑念，我們就會被迫去做一些事情，如果不做就會不自在，做了又會有愧疚，幾乎走投無路，生活就會變成一種驅策和纏繞。
如果仍有頑念，那麼無論做甚麼都會遇到麻煩，一切夢想都會破碎，甚至一事無成。
我們思考得那麼多，設計得那麼多，但現實永遠不會符合我們的夢想。
越有夢想，現實就越令人受挫，於是我們又會覺得，為甚麼要浪費那麼多精力，為甚麼陷入各種關係，陷入不必要的複雜境地？ 由此，每種關係都成為負擔而不是自由，好像每種關係都始於被迫。只有內心安然的人，內心是一個整體的人，才是真正的自由人，才能輕鬆地面對所有關係。
這並不意味著要去喜馬拉雅山，或逃遁到西藏去。不！我們仍然只需立足於此地，但要以一種不同的品質立足。去同情，去愛，雖然存在著各種關係，但依然自由，不是出於被迫而是出於分享。
我們擁有如此之多，於是給予，如果別人接受我們的禮物，我們深懷感激。看看那些所謂的愛，只是一種對待獵物的技巧，而真愛卻不謀取任何東西，不是要從別人那裡得到甚麼，而是分享出去。我們擁有如此之多，於是給予，而給予得越多就擁有得越多。
當我們成為一個整體，就會像一棵正在開花的大樹，分享得越多就成長得越快，歡樂越來越大，越來越深。分享吧，如果不分享，一切都會消亡。
最基本的是：不要"贊同"或"反對"，成為一個自由人。莊子的思想是無可比擬的美，因為他說，一直輕鬆就對了，而沒有說不暴戾才對。他只是說，輕鬆些，輕鬆下去就對了。
莊子給予我們最基本的東西，而不是具體的指點，但它恰恰是自然的真理。
輕鬆的方式是忘掉正確的方式，執著於正確會變得不自在。所以對於莊子我們也要輕鬆些，不然又會變得不自在的。要是起勁地使自己變得不自在，那就會把莊子的思想也變成一種瘋狂。
忘掉一切而輕鬆些，這就是一切了。忘掉生存應該是輕鬆的，連這些也要忘掉！不然我們就會執著於輕鬆，以至輕鬆也成為心中的障礙。如果我們對莊子說，現在我輕鬆了， 他會說，"放下它，不要念著它，當你輕鬆你就輕鬆了，沒有定義，沒有概念。"
輕鬆時為甚麼要說輕鬆呢？為甚麼還念著它呢？如果念著它，遲早會成為一種創傷。自在的人輕鬆而忘我，不會察覺自己是輕鬆的。也不會顧及自己是否正確，不覺得自己有甚麼了不起，只是輕鬆地活著。當我們靠近一個輕鬆自在的人，就會聞到那種清新的氣息。
緊張有一種氣息，輕鬆也有一種氣息。如果我們明白，就能在輕鬆的人身邊，感到一種與眾不同。輕鬆的人使我們輕鬆，緊張的人使我們緊張，和一個自然地活著的人在一起，我們會感到隨意。
他不會把甚麼強加於我們，也不會試圖去改變我們，他只是接受我們。通過他的接受，我們也能夠學會接受，一旦接受自己，自然就接管了一切，這樣，大海就不遠了，而河流就是自然地流向大海的。~OSHO
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